07

Jul

2025

La Facultad de Humanidades aporta al debate sobre sostenibilidad y Laudato Si’

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Profesores de Humanidades presentaron investigaciones sobre ecología integral, sostenibilidad y responsabilidad social en el congreso internacional realizado en Campus Lima, en colaboración con la University of St. Thomas.

Por Aisa Serrano Caballero. 07 julio, 2025.

En el Congreso Internacional “Sostenibilidad y ecología integral en los negocios y el derecho: diez años después de Laudato Si’”, realizado el 1 y 2 de julio en Campus Lima de la Universidad de Piura, seis docentes de la Facultad de Humanidades abordaron temas claves relacionados con las concesiones de conservación, la ecología integral, la responsabilidad social y las bases antropológicas de la sostenibilidad.

El evento fue coorganizado con la University of St. Thomas (Minnesota, EE. UU.) y congregó a académicos de distintas especialidades para reflexionar sobre los desafíos que plantea la encíclica Laudato Si’, del papa Francisco, a una década de su publicación.

Las ponencias de los profesores enriquecieron el diálogo académico desde un enfoque ético e interdisciplinario, reafirmando la necesidad de repensar el desarrollo humano y el cuidado de la casa común.

La doctora María Pía Chirinos, vicerrectora del Campus Lima y docente de Filosofía, presentó la ponencia “Integral ecology: care and dependence as key notions to understand the Laudato Si’s proposal”. En su intervención, explicó que la propuesta de Laudato Si’ parte de una comprensión relacional del ser humano, en la que el cuidado y la dependencia mutua son esenciales para una visión integral de la sostenibilidad. Para ilustrarlo, recurrió a dos relatos míticos sobre el origen del ser humano: el relato bíblico del Génesis y el mito romano de Cura, atribuido a Higinio. Ambos, sostuvo, permiten entender que la relación entre Dios, el ser humano y la naturaleza debe basarse en la interdependencia y el cuidado.

Por su parte, el profesor Alberto Requena, del programa académico de Historia y Gestión Cultural, presentó la ponencia “La antropología subyacente en la noción de sostenibilidad. El aporte de la Doctrina Social de la Iglesia para superar el pesimismo cultural”. En ella, analizó cómo los documentos sociales de la Iglesia —desde el Concilio Vaticano II hasta nuestros días— ofrecen una visión esperanzadora sobre la relación entre persona, cultura y planeta. Requena invitó a reflexionar sobre el lugar de la sostenibilidad en el desarrollo humano y cuestionó si esta debe ser un fin en sí misma o un medio orientado al bienestar integral de la persona.

La profesora Mónica Ríos, de la Facultad de Humanidades y directora de Biblioteca, complementó este enfoque con su ponencia “Ecología integral y responsabilidad social: la necesidad de un fundamento metafísico y antropológico”. Desde una perspectiva holística, subrayó que el desarrollo sostenible debe centrarse en la dignidad humana y en la mejora integral de la calidad de vida. Ríos destacó que cualquier modelo de progreso verdaderamente humano requiere de un sustento ético que articule la responsabilidad social con el respeto por la naturaleza.

En esa misma línea, la profesora Paola Celi, también de Humanidades, abordó la dimensión interpersonal de la sostenibilidad en su ponencia “El otro: una de las claves éticas de Laudato Si’”. Señaló que el cuidado del medioambiente comienza por el reconocimiento del otro como sujeto de dignidad y derecho. “Pensar en los demás y cuidarlos debe estar en los fundamentos éticos que rijan la actuación del hombre en su relación con la naturaleza”, afirmó. Además, instó a replantear la noción de progreso: “Si este genera más pobreza en otros, se convierte en un retroceso”.

Por su parte, el padre Juan Armas, capellán del Campus Lima y profesor del curso Teología, brindó una reflexión sobre cómo un tipo concreto de concesión forestal a particulares por parte del Estado, las “concesiones de conservación”, puede plasmar la “ecología integral” planteada por la Laudato Si. A su vez, propuso integrar a las tareas de conservación la educación de las comunidades adyacentes a las concesiones, las llamadas “zonas de amortiguamiento”, como una manera de impulsar su desarrollo para evitar que se dediquen a actividades que depredan el ambiente.

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